Photo : Montségur - Lamecast, Wikimedia
ALBIGEOIS : le premier historien moderne à traiter la question, au XVIe s., est le pasteur Jean Chassanion (Histoire des albigeois, Genève 1595, rééd. Ampelos 2019). En accord avec les synodes réformés de Nîmes (1572) et de Montauban (1595), il rejette la classification catholique comme hérétiques de ceux qu’il nomme albigeois. (NB : Conformément à l’usage en français, on écrira albigeois avec minuscule pour parler de la religion, Albigeois avec majuscule pour parler de la région et de l’appartenance régionale.)
Chassanion rejoint Calvin, qui, dans son Institution de la religion chrétienne, rejetait explicitement l’hérésie des cathares, terme qu’il référait non pas aux albigeois, mais aux anciens novatiens et donatistes (IC IV, i, 13 ; IV, viii, 12).
Concernant les albigeois, les réformés du XVIe s. n’avaient aucune raison d’accorder un crédit excessif aux allégations d’une Église qui les avait persécutés, comme elle persécutait les réformés à leur tour.
La seule difficulté que concède Chassanion chez les albigeois est liée à la présence incontournable dans les textes d’un rite original, le Consolament, qui pour lui connote quelque chose de type anabaptiste. Reste que pour l'essentiel, c’est au fond un mouvement pré-réformateur.
Est totalement ignorée chez lui, et même clairement rejetée, l’hypothèse manichéenne (Chassanion, éd. Ampélos p. 81), ou cathare, celle qu’exprimait un polémiste du XIIIe s., s’en prenant à ceux qu’il appelait « les manichéens, c’est-à-dire les actuels cathares (moderni kathari) qui habitent dans les diocèses d’Albi, de Toulouse et de Carcassonne… » (Une somme anti-cathare : le Liber contra manicheos de Durand de Huesca, texte édité par Christine Thouzellier, Louvain, 1964, p. 217 — l’attribution du Liber à Durand est aujourd’hui mise en cause : cf. notamment les travaux d’Annie Cazenave).
Les réformés languedociens du XVIe s. assimilaient vaudois et albigeois comme deux branches du même mouvement. Or ils n’ignoraient pas que leurs coreligionnaires de Provence et d’Italie étaient issus de l’Église vaudoise, ralliée, selon des décisions prises par leurs prédicateurs, les « barbes », à l’Église réformée via un synode tenu à Chanforan en 1532. Ralliement des vaudois à la Réforme, mémoire orale, textes aujourd'hui perdus, outre des textes occitans comme la Canso de la croada, la Chanson de Croisade albigeoise (env. 1212-1219) qui nous sont parvenus — voir les références au colloque de Montréal, à la chronique de Guillaume de Puylaurens (cf. les travaux de Michel Jas et ceux d’Anne Brenon), autant d'éléments qui renforcent leur conviction.
C’est ainsi que, pour les réformés des XVIe et XVIIe s., ceux qu’ils perçoivent comme une antécédence médiévale de leur foi ne sont pas des hérétiques manichéens ou cathares, mais des chrétiens albigeois : rejetant le qualificatif général d’hérétiques (vocable des procès d'Inquisition, référant à ce qui diverge de ce que l'autorité romaine détermine), terme utilisé préférentiellement pour désigner les albigeois par les catholiques médiévaux, les réformés rejettent donc aussi le terme manichéens, de toute façon trop précis pour les catholiques eux-mêmes, raison probable de l'émergence du terme intermédiaire « cathares », ni trop vague comme « hérétiques », ni trop précis comme « manichéens », pour désigner quand même ce qui caractérise le manichéisme, le dualisme (selon ce mot inexistant jusqu’à fin XVIIe s., forgé en 1697 par Pierre Bayle dans son Dictionnaire historique et critique, pour caractériser… le manichéisme).
Manichéens, cathares, ce vocabulaire polémique vient trop évidemment d’une Église persécutrice pour stigmatiser de véritables précurseurs de la Réforme, caractérisés par des points que leurs ennemis ont noté : rejet du purgatoire, de la transsubstantiation, parmi d’autres positions les rapprochant des réformés, qui leur ont valu avec la persécution diverses accusations calomnieuses.
Un courant contemporain rejoint, apparemment sans vraiment le savoir (ne les citant jamais), les anciens réformés, mais allant un pas plus loin, puisqu’ici l’Église catholique persécutrice ajoute à la violence et à la calomnie contre un albigéisme réel, la perversion de constituer l’hérésie via sa persécution, voire de l’inventer pour légitimer sa persécution (selon la suggestion du titre du colloque présidé par Monique Zerner tenu à Nice en 1998 : Inventer l'hérésie ? Cf. infra). Une lignée développée suite aux travaux de Jean-Louis Biget, aujourd’hui représentée par des historiens comme Gregory Pegg, Julien Théry, Alessia Trivellone, initiatrice d’une exposition intitulée « Les cathares, une idée reçue ».
Les travaux de Robert Moore ont aussi nourri ce courant : l’historien britannique faisait apparaître à la fin des années 1980 (La persécution : sa formation en Europe, trad. fr. 10/18, 1991) une Église catholique médiévale en proie à un glissement paranoïaque, se protégeant en devenant société persécutrice. Moore, cependant, ne nie alors en aucun cas la réalité de l’hérésie cathare persécutée, non plus qu’il ne nie la réalité de l'existence des juifs, des lépreux, des homosexuels, autres groupes persécutés à l’instar des cathares. (Notons que les homosexuels finiront même par en recevoir un des noms : bougres, qui au départ visait simplement le lien de l’hérésie occidentale avec la Bulgarie…)
ALAIN DE LILLE/MONTPELLIER ET LES CATHARES COMME « CHATISTES »
De la volonté persécutrice à la calomnie, le pas est souvent franchi. Alain de Lille/Montpellier, théologien cistercien (fin XIIe s.) : « Ceux-ci, on les appelle "cathares", c'est-à-dire "coulant par leurs vices", de "catha" (sic) qui est l'écoulement ; ou bien "cathari", comme qui dirait "casti", parce qu'ils se font chastes et justes ; ou bien on les dit "cathares" de "catus", car, à ce qu'on dit, ils baisent le derrière d'un chat en qui leur apparaît Lucifer […]. »
Polémiquant en Languedoc, comme l’auteur du Liber contra manicheos dénonçant les « moderni kathari », Alain de Lille, ou de L'Isle (en latin : Alanus ab Insulis), ou de Montpellier (Alanus de Montepessulano), né probablement en 1116 ou 1117 à Lille et mort entre le 14 avril 1202 et le 5 avril 1203 à l'abbaye de Cîteaux, théologien cistercien, est l’auteur d’un De fide catholica contra hereticos (1198-1202) et d’un Liber Pœnitentialis (1184-1200). « Au livre III du Liber Pœnitentialis paragraphe 29, allusion est faite à ceux qui favorisaient l'hérésie. C'est une reprise des prescriptions du IIIe Concile de Latran (1179), canon 27 qui visait explicitement les Cathares, Patarins ou Poplicains, de la Gascogne, des environs d'Albi, de Toulouse, et “autres lieux”. Sous les noms divers que prennent les tenants de la secte, suivant les régions semble-t-il, se cache la même hérésie : le catharisme, écrit l’archiviste sulpicien Jean Longère (Le Liber Pœnitentialis d’Alain de Lille, p. 217-218). Qu'Alain ait jugé bon de reprendre cette prescription du concile de 1179 laisse supposer qu'il se trouvait dans une province telle que la Narbonnaise où il pouvait constater les ravages causés par l'hérésie comme aussi les complicités qu'elle rencontrait », poursuit Jean Longère.
En effet, sa somme quadripartite est dédicacée à Guilhem VIII, seigneur de Montpellier, parlant des hérétiques du Languedoc.
C’est dans cette Somme De la foi catholique, quadripartite : Contre les hérétiques [i.e. pour Alain comme pour les autres polémistes, les cathares, distingués des vaudois], contre les vaudois, contre les juifs, contre les payens [i.e. musulmans], que l’on trouve l’affirmation selon laquelle cathares = « chatistes » (terme de Jean Duvernoy) — Alain : « on les dit “cathares” de “catus”, parce qu'ils embrassent le postérieur d'un chat […] ». (Patrologie latine, t. 210, col. 366).
Reprenant le IIIe Concile du Latran auquel il assista, Alain habita donc ensuite Montpellier, où il vécut quelque temps hors de la clôture monacale et prit finalement sa retraite à l'abbaye de Cîteaux, où il mourut en 1202.
THOMAS D’AQUIN ET LES HÉRÉTIQUES
Thomas d’Aquin, dans sa Somme contre les Gentils (env. 1260), visera les mêmes (sauf les vaudois, pas vraiment hérétiques : leur rupture avec l’Église romaine n’est pas nette). Il annonce sa méthode : contre les juifs par l’Ancien Testament, contre les hérétiques, qui croient qu'il y a deux Principes (CG I, xvii) par le Nouveau Testament (CG I, ii), contre les païens (musulmans) par la philosophie naturelle, i.e. celle d’Aristote. Ce sont bien des adversaires concrets que vise Thomas, pas des figures théoriques d’un temps jadis.
Pour Thomas d’Aquin chacun est combattu au moyen de ce qu’il reconnaît et qui est commun avec les catholiques : Aristote, comme on sait, pour les musulmans, on l’a dit — et Thomas polémique avec Averroès — ; l’Ancien Testament, naturellement, pour les juifs ; et concernant les hérétiques, ce qui permet de reconnaître les cathares (et n’oublions pas qu’il a rejoint un ordre fondé deux décennies avant par Dominique de Guzman pour lutter contre l’hérésie languedocienne, l’Ordre des Prêcheurs, qui deviendra les « dominicains »), Thomas les combat par ce dont il pense qu’ils s’accordent avec lui pour le reconnaître sans difficultés, le Nouveau Testament.
Et de fait, dominicain du XIIIe siècle, Thomas d’Aquin, par son œuvre, par les effets philosophiques de son œuvre, nous pose une question : pourquoi en plein XIIIe siècle, au cœur de ce qu’on a appelé une société persécutrice, a-t-il pris le risque d’aller chercher chez les ennemis de la chrétienté d’alors, les Arabes, une théologie de la Création ? Pourquoi plus particulièrement chez ces deux Arabes aristotéliciens que sont Averroès, un musulman, et Maimonide, un juif ? — cela non sans les combattre comme théologien de l’Incarnation.
La théologie nouvelle de Thomas d’Aquin n’a dans un premier temps pas été très bien accueillie, c’est le moins que l’on puisse dire : certaines de ses propositions ont été condamnées en même temps que des propositions averroïstes. Pourquoi donc un tel risque ? Thomas le dit, en introduction de sa Somme contre les Gentils : il a l’intention de combattre, intellectuellement, entre autres les hérétiques. Entré dans l’ordre des Prêcheurs fondé par Dominique pour lutter par la prédication contre les hérétiques des terres d’Oc… c’est dans ce cadre qu’il va forger au prix d’emprunts suspects aux Arabes sa théologie de la Création.
Que reprochent principalement auxdits hérétiques leurs adversaires ? C’est invariable : attribuer la Création visible au diable. Or, la théologie augustinienne, qui est la norme d’alors, avec sa Création perçue comme essentiellement dégradée, fournit peu de moyens pour répondre à ce discours des « hérétiques », terme qui, invariablement aux XIIe et XIIIe s., désigne des « manichéens », des « cathares » — d’où le risque que prend Thomas en construisant une alternative théologique moins potentiellement dualiste.
LATRAN III
Le souci pour les terres d’Oc pris en charge par les cisterciens et les dominicains est ancien, clairement et largement manifesté au IIIe concile du Latran, dès 1179.
Le Concile réunit environ 200 pères conciliaires. Il se tient en trois sessions, en mars 1179. Il est convoqué par le pape Alexandre III. Pour Rome, c’est le XIe concile œcuménique : les 200 pères viennent de toute la chrétienté occidentale (plus l’un d’eux qui est Grec) et sont co-auteurs des canons, témoins donc d’une large connaissance de ce qui y est affirmé sur l’hérésie que le concile (canon 27) nomme, entre autres, « cathare ».
Canon 27 : « […] bien que la discipline de l’Église devrait se suffire du jugement du prêtre et ne devrait pas causer d’effusion de sang, elle est cependant aidée par les lois des princes catholiques afin que les hommes cherchent un remède salutaire, craignant les châtiments corporels. Pour cette raison, puisque dans la Gascogne et les régions d’Albi et Toulouse et dans d’autres endroits l’infâme hérésie de ceux que certains appellent cathares, d’autres patarins, d’autres publicains et d’autres par des noms différents, a connu une croissance si forte qu’ils ne pratiquent plus leur perversité en secret, comme les autres, mais proclament publiquement leur erreur et en attirent les simples et faibles pour se joindre à eux, nous déclarons que eux et leurs défenseurs et ceux qui les reçoivent encourent la peine d'anathème, et nous interdisons, sous peine d'anathème que quiconque les protège ou les soutienne dans leurs maisons ou terres ou fasse commerce avec eux. […] »
Mentionnant des termes privilégiés dans d'autres régions (patarins en Italie ; publicains dans le Nord ; voire cathares d'abord en Rhénanie), le concile, à vocation universelle mais visant les terres d'Oc, laisse percevoir que l'hérésie, si elle infeste particulièrement les régions d'Oc, a une dimension plus large.
Dans la ligne du Concile, ainsi que le relevait Michel Roquebert, « le 21 avril 1198, le pape Innocent III écrit aux archevêques d’Aix, Narbonne, Auch, Vienne, Arles, Embrun, Tarragone, Lyon, et à leurs suffragants : “Nous savons que ceux que dans votre province on nomme vaudois, cathares (catari), patarins…” ». Texte dans Migne, Patrologie latine, t. 214, col. 82, et dans O. Hageneder et A. Haidacher, Die Register Innozens’III, vol. I, Graz/Cologne, 1964, bulle n° 94, p. 135-138.
Notons en passant que de Latran III au Contra manichaeos en passant par Alain de Montpellier (et ils ne sont donc pas les seuls documents — pensons aussi à la Summa de catharis de l’ex-cathare Rainier Sacconi qui y réserve un chapitre aux « cathares toulousains, albigeois et carcassonnais »), les hérétiques d’Oc sont appelés notamment, et fréquemment, « cathares ». Cette fréquence interroge tout de même sur la raison de la pétition de principe d’aujourd’hui, si nettement contredite par les textes, qui veut que le terme ne concerne jamais les terres d’Oc. Ce terme qui apparaît au moins dès la décennie 1160 (en Rhénanie — comme le notait Duvernoy dès 1976), voire avant, est bien appliqué quelques années après aux hérétiques d’Italie et des pays d’Oc par les polémistes et les textes théologiques de leurs adversaires médiévaux.
SUR LE VOCABLE “ALBIGEOIS”
Si la dynastie de Guilhem VIII Montpellier auquel Alain dédicace son traité est bien catholique, proche de celle d'Aragon, on sait que les comtes de Toulouse sont eux aussi des catholiques insoupçonnables… mais suspects quand même aux yeux de Rome ! Pourquoi cette suspicion ?
Pourquoi le Concile de Latran III (en 1179), canon 27, texte important s’il en est, étant à portée « œcuménique », omet-il, au sujet de l'hérésie, le Carcassonnais ? : « puisque — rappelons le canon conciliaire — dans la Gascogne et les régions d’Albi et Toulouse et dans d’autres endroits l’infâme hérésie de ceux que certains appellent cathares, d’autres patarins, d’autres publicains et d’autres par des noms différents, a connu une croissance si forte qu’ils ne pratiquent plus leur perversité en secret, comme les autres, mais proclament publiquement leur erreur et en attirent les simples et faibles pour se joindre à eux, nous déclarons que eux et leurs défenseurs et ceux qui les reçoivent encourent la peine d'anathème, et nous interdisons, sous peine d'anathème que quiconque les protège ou les soutienne dans leurs maisons ou terres ou fasse commerce avec eux. »
Pourquoi pas les terres plus proches de la dynastie aragonaise ? Pourquoi, quelques décennies après, le Contra manichaeos, contrairement à Latran III, ne comporte pas cet « oubli » ? : « ainsi les manichéens, c’est-à-dire les actuels cathares qui habitent dans les diocèses d’Albi, de Toulouse et de Carcassonne ».
L’explication rejoint la raison de l’emploi du vocable « Albigeois » pour désigner le cœur de la terre hérétique. Un peu d’histoire politique pour répondre à ces questions…
Toulouse, Aragon, Montfort et l’Albigeois
Décidément suspects, les comtes de Toulouse sont pourtant apparemment insoupçonnables : ils sont partis en croisade en Orient, et parmi les premiers… Mais on les y trouve… en total porte-à-faux avec le projet romain ! Je cite Steven Runciman, dans son livre sur Les Croisades : « De tous les princes partis en 1096 pour la Première Croisade, Raymond de Saint-Gilles, comte de Toulouse et marquis de Provence, avait été le plus riche et le plus renommé [il s’agit de Raymond IV]. Beaucoup s'étaient attendus à ce qu'il fût nommé alors chef de cette entreprise. Cinq ans plus tard, il était parmi les plus déconsidérés des croisés. Il avait été l'artisan de son propre malheur […]. Sa politique de loyauté envers l'empereur Alexis était essentiellement fondée sur le sens de l'honneur et sur une mentalité d'homme d'État clairvoyant à long terme, mais cela paraissait à ses compagnons ruse et traîtrise […]. » (Steven Runciman, Les Croisades, Cambridge 1951, Paris, Tallandier, 2006, p. 333.)
On a bien lu : la raison de la déconsidération de Raymond IV est sa loyauté envers l’empereur byzantin (ce sera peut-être la tare originelle de sa dynastie !… mal partie dès la Première Croisade) !
Car reconnaître la suzeraineté de l’empereur byzantin sur les terres, censées être les siennes, que l’on est parti défendre, heurte tout simplement de front la papauté grégorienne qui lance les croisades comme instance suzeraine universelle — comme développement de l’Histoire sainte dont elle revendique la charge.
C’est un lieu commun depuis la Donation de Constantin (IXe s.), entériné en droit depuis les Dictatus papae de Grégoire VII (XIe s.). Dans la logique de Grégoire et de la réforme, grégorienne, qui porte son nom, lorsqu’un pouvoir chrétien conquiert des terres, elles reviennent en théorie au pape, qui en donne la responsabilité à qui il veut. C’est ce qui a valu antan sa dignité à la dynastie carolingienne « restituant » au pape en vertu de la Donation de Constantin, des terres qui n’avaient jamais été siennes jusque là, c’est ce qui a valu à la dynastie normande de Sicile (malgré tous les aléas dans les rapports tempétueux du pouvoir normand avec Rome) — c’est ce qui lui a valu son statut, via la « restitution » au pape de terres jusque là byzantines. Et c’est ce qui vaudra à Simon de Montfort ses acquis en terres d’Oc.
Le quiproquo est permanent si on ne comprend pas la théologie de l’Histoire comme théologie de la substitution, qui est derrière.
Il vaut ici de citer quelques points des Dictatus papae :
« Seul, le pape peut user des insignes impériaux. (8)
Il lui est permis de déposer les empereurs. (12)
Celui qui n'est pas avec l'Église romaine n'est pas considéré comme catholique. (26)
Le pape peut délier les sujets du serment de fidélité fait aux injustes. (27) »
À l'inverse de cela, si l’on comprend la souveraineté ultime sur la terre comme relevant de l’antécédence d’une présence, une « restitution » à un « non-propriétaire » antérieur, le pape, est aberrante. En revanche, si l’on s’inscrit dans la théologie de l’Histoire telle que scellée dans la réforme grégorienne, c’est Raymond de Toulouse qui est dans l’aberration. En étant loyal au schismatique byzantin, il s’inscrit peut-être dans la continuité historique orientale, mais avant tout il s’inscrit en faux contre le plan divin tel que le revendique la papauté souveraine ! La « restitution » de terres — à commencer par les terres vaticanes, mais à continuer par toutes les autres — relève non pas de l’antécédence chronologique, mais du plan divin pour l’Histoire !
C’est ce que l’on va retrouver lors de la création du patriarcat latin de Constantinople. Après le sac de Constantinople lors de la quatrième Croisade (1204), Rome, qui dénonce certes le « dérapage », crée pourtant un patriarcat latin ! Aberration pour Byzance, Providence pour Rome.
Voilà donc une dynastie, celle des comtes de Toulouse, qui n’est pas en odeur de sainteté auprès de Rome… et qui en outre, fait preuve d’une intolérable tolérance à l’égard de ses hérétiques, dont la théologie semble corroborer les incompréhensions toulousaines à l’égard du projet romain !
On sait par ailleurs que parmi les adversaires médiévaux de l’hérésie, certains ont voulu que les Méridionaux aient ramené le catharisme… en revenant de Croisade. Quoique l’on pense d’une telle hypothèse, et a fortiori si on la pense non fondée, ça n’en est que plus troublant.
Un catharisme qui, avec ses tuniques d’oubli que sont nos corps, veut l’histoire comme chute et oubli, est la négation radicale du projet historial grégorien que manifestement la dynastie toulousaine n’a pas compris… Pour Toulouse, dans cette perspective, l’assassinat du légat du pape Pierre de Castelnau sur ses terres en 1208, est le signal total de la chute, signal devenant pour Rome celui de la Providence et motif du déclenchement de la croisade, face à ce conglomérat — sinon complot — anti-papal. Hérétiques, Toulouse… Toulouse dont la dynastie ignore dès le départ le plan divin de rédemption de l’Histoire. C’est bien cette dynastie-là qui, humiliée en 1209 à St-Gilles sous Raymond VI, sera finalement défaite sous Raymond VII, avec sa reddition au traité de Meaux-Paris de 1229. D’autant que s’est mêlé à tout cela une — au moins relative — tolérance d’une hérésie dont la conviction est que ces corps de temps et de boue ne sont que tuniques d’oubli, qui font de l’histoire une chute, et non pas le lieu d’une rédemption gérée par Rome.
En 1209, c’est cette Histoire qui est en marche, les Toulouse ont déjà basculé dans un passé révolu. Pour cette dynastie qui, pour Rome, n’était dès lors pas si fiable qu’elle le prétendait, l’Histoire avait-elle lieu d’être pacifiée ? Dès 1179 à Latran III, ce sont les seules terres de suzeraineté toulousaine qui sont visées, dont une, l’Albigeois, est aux mains du vicomte Trencavel, lequel est aussi vicomte de la terre carcassonnaise, revendiquée, elle, par le comté de Barcelone, et donc le roi d'Aragon Pierre II le Catholique, en aucun cas suspect d’hérésie, vassal direct du pape, et allié de Guilhem VIII de Montpellier auquel Alain dédicace son traité (façon de dire à Guilhem : continuez à ne pas favoriser l’hérésie). Mais alors, comment mettre en cible canonique la terre de Carcassonne dont Pierre II est le suzerain ?
Or, on le sait, le comte de Toulouse Raymond VI s’est croisé pour rejoindre l’armée qui déferle sur ses terres, qui dès lors, sont censées se trouver à l’abri.
C’est ici que le terme Albigeois va rendre un service important, alors que ce n’est pas le comté de Toulouse qui est visé, mais sa partie régie par le vicomte Trencavel, l'Albigeois : et à travers l’Albigeois c’est la dynastie vicomtale Trencavel qui est ciblée… emportant aussi Carcassonne, qui va échoir avec toutes les terres Trencavel à Simon de Montfort, champion de la papauté dans la Croisade. D’où un problème, qui transparaît nettement dans la Canso, la Chanson de la Croisade.
Texte en vers occitans, la Canso est considérée par la critique unanime comme étant due à la plume de deux auteurs, Guillaume de Tudèle pour la première partie, un anonyme pour la seconde. Cette dualité d’auteurs sur laquelle la critique est unanime ne doit pas masquer pour autant la réelle unité de l'œuvre, à savoir la fidélité au comte de Toulouse, comme croisé pour la première partie, comme croisé trahi pour la seconde.
La Canso, comme les autres chroniques de la Croisade (Pierre des Vaux de Cernay et Guillaume de Puylaurens), parle d’Albigeois. C’est bien cette terre-là qui est visée dans la Croisade contre l’hérésie. C'est bien Trencavel qui est dans le collimateur. Mais il l'est comme vassal du comte de Toulouse — qui est resté suspect.
Ce qui n’empêche pas qu’en attaquant les terres Trencavel, Simon de Montfort a porté atteinte à une terre, le Carcassonnais, relevant du catholique insoupçonnable qu’est le roi d’Aragon — qui dès lors va vouloir reprendre ses droits, en s'alliant au comte de Toulouse, qui, dans la perspective croisée, est illégitimement pris en cible par la Croisade, puisqu'il est lui-même croisé ! C’est ce dont témoigne la deuxième partie de la Canso, sans que cela rompe l’unité du texte, qui se fait autour de la loyauté au comte de Toulouse — croisé loyal dans la première partie, croisé trahi dans la seconde.
En tout cela, on assiste au choc titanesque de deux catholiques insoupçonnables et concurrents, deux champions du pape : Pierre II d’Aragon et Simon de Montfort. Les chroniques catholiques et cisterciennes soutiennent Simon, la Canso pro-toulousaine (et tout aussi catholique, mais se percevant comme trahie) soutient Raymond de Toulouse et son nouvel allié, Pierre II d’Aragon.
Point commun quant au vocabulaire : le statut hérétique (la Canso parle de « ceux de Bulgarie ») de l'Albigeois, seul incontestablement hérétique. La mise en cible de l’Albigeois est indubitablement antérieure. Dès lors, à l’unanimité, il devient pour les chroniqueurs unanimes, synonyme d'hérésie cathare en Languedoc. Le terme perd sa majuscule en français, passant de désignation régionale à désignation religieuse.
SUR LE VOCABLE “CATHARES”
Un abbé rhénan, Eckbert de Schönau, écrit dans ses Sermones contra catharos (1163) — in Patrologie latine, t. 195, col. 13-106 : « Ce sont ceux qu'en langue vulgaire on appelle cathares »… Eckbert communément considéré, depuis que Duvernoy l’a relevé, comme le premier à mentionner le vocable « cathares ».
… Sauf si l’on en croit Christine Thouzellier qui faisait remonter le terme une dizaine d’années avant : « En l'état actuel de la documentation et jusqu'à preuve du contraire, un jugement tenu à Cologne par l'évêque Arnoul vers 1151/52-1156 et dont fait état une charte rédigée par Nicolas de Cambrai (1164/65-1167) condamne sous le nom de "Cathares" les tenants de l'erreur dualiste. Ainsi attribuée pour la première fois, l'expression réapparaît dans les actes conciliaires du Latran (1179) et sera souvent confondue avec le terme Pathare. » (In Annales du Midi, 87, n° 123, 1975, p. 347-348.)
Avant cela Yves de Chartres parle aussi, fin XIe s., de cathares (remarque de J. Chiffoleau signalée par J. Théry). Auparavant, dès l’an mil, il est question de manichéens. Yves réfère-t-il par ce vocable aux anciens donatistes ? — sachant que l’exigence de pureté desdits « manichéens », partagée dans un premier temps avec le pape réformateur Grégoire VII !, est perçue comme crypto-donatiste.
Eckbert, lui, rattache le vocable aux « catharistes » de saint Augustin polémiquant en employant ce nom là contre une des mouvances du manichéisme (plutôt qu’aux « cathares » de l’époque du même Augustin qui renvoient plutôt aux « novatianistes »). Cathares i.e. ici, donc, « manichéens ». Selon Eckbert, ils ont « eux-mêmes assumé cette appellation de purs », selon le sens grec de catharos. Mais peut-être est-ce là aussi une reprise d’Augustin écrivant : « cathari, qui se ipsos isto nomine nominant » (De haeresibus, XXXVIII).
Dans la ligne universitaire des années 1970-1980, il est acquis que les cathares sont une secte importée d'Orient, remontant aux manichéens, ou à la gnose, ou au marcionisme, via une généalogie précise, passant par les pauliciens d'Arménie, etc.
Au prix de la réception de noms d'oiseaux plus subtils certes que ceux d'Alain de Lille, Jean Duvernoy ne fait pas sienne cette vulgate d'alors et renouvelle définitivement l'étude de l'hérésie. Il se fait taxer d'historien amateur et régionaliste pour avoir remarqué, sans se préoccuper de l’argument d'autorité universitaire, ce qui est depuis admis par les successeurs des autorités des années 1960-1970. Il vaut de donner une citation à titre d’illustration de ce qui s’écrit alors contre Duvernoy, « historien amateur qui divague » (sic) — dixit la chercheuse Christine Thouzellier. Je cite :
« Une autre divagation de Jean Duvernoy est de prétendre que le nom de "cathare", donné en Rhénanie à ces hérétiques vers 1150 ([Duvernoy, Le catharisme : la religion des cathares, Privat 1976,] p. 302-306) et mentionné peu après par Eckhert de Schönau, aurait pour origine le mot allemand Ketter, Ketzer, Katze, le chat : étymologie que semblerait confirmer la remarque burlesque d'Alain de Lille (P.L. 210, 366) : “on les dit 'cathares', de catus, parce qu'ils embrassent le postérieur d'un chat en qui leur apparaît Lucifer”. Pour J. Duvernoy, ces hérétiques “ne sont autres que les gens du Chat, les ‘chatistes’ dirions-nous” (Annales du Midi, 87, n° 123, 1975, p. 344 ; répét. dans son vol., p. 303). On sourit, malgré soi, d'une telle définition sous la plume d'un amateur historien qui ignore toute la discussion soulevée en Allemagne par l'étymologie du mot dialectal ketter, haut et bas allemand, et ketzer (hérétique) : les deux provenant de catharus, pur, etc. (Ch. Thouzellier, ibid., p. 348) ». Christine Thouzellier (Recension de Jean Duvernoy, Le catharisme : la religion des cathares, in Revue de l’histoire des religions, t. 193, n° 2, 1978) s'est par la suite modérée elle-même.
Ses successeurs universitaires n'ont pas toujours cette humilité. Ils sont bel et bien héritiers de Duvernoy, en dette à ses travaux, qu’ils ne citent pas. Rendre hommage à cet « historien amateur régionaliste », reconnaître ses dettes à ses travaux, semble rester suspect aux yeux de ceux qui sont loin d'avoir la connaissance exhaustive des documents qui était la sienne — qui lui fait dire dès les années 1970 que les cathares étaient chrétiens et ne se voulaient que chrétiens.
PROTESTATION MORALE
Sans le dire en ces termes, mais dans cet ordre d'idées, l’historien italien Raffaello Morghen écrivait judicieusement en 1951, rejoignant les apologistes protestants des albigeois dans son livre Medioevo cristiano, que l’hérésie cathare était largement une réaction morale contre la hiérarchie ecclésiastique d’alors.
Beaucoup mentionné, Morghen semble, hélas, peu lu. Pour lui, en effet, dire que l'hérésie est une réaction morale ne la vide pas de son contenu doctrinal, comme il l’admet lors de sa controverse avec le chercheur Antoine Dondaine, o.p. Morghen corrige ses éditions ultérieures de son livre, tenant compte des autres recherches que les siennes, comme il l’a déjà fait au colloque de Royaumont de 1962, Hérésies et société, présidé par Jacques Le Goff.
Je cite Morghen (qui distingue morale et dogme comme — cf. infra — le faisait déjà Schmidt au XIXe s. !) : « La prépondérance des motifs éthiques, au commencement de l'hérésie, sur les traditions doctrinales paraît ainsi largement confirmée par les sources du 11e siècle. C'est cela qui constitue spécialement un trait d'union entre les mouvements cathare et bogomile […]. Entre le bogomilisme et le catharisme, il y a des analogies évidentes, surtout en ce qui concerne la polémique contre la hiérarchie ecclésiastique, l'appel à la parole et à l'esprit de l'Evangile et le rigorisme moral. Plus tard, au 12e siècle, commencèrent des rapports attestés entre le monde hérétique de l'Orient balkanique et celui de l'Occident, dans lesquels on trouve des réminiscences d'anciennes traditions hétérodoxes, devenues désormais légende, mythe fabuleux, résidu psychologique. » (« Problèmes sur l'origine de l'hérésie au Moyen ge », Hérésies et société, Actes du Colloque de Royaumont, 1962, p. 126-127.)
À bien le lire, Morghen, prenant acte de l'intensification des rapports bogomilo-cathares au XIIe s., s’accorde sur le fond avec Arno Borst (cf. son livre Die Katharer, 1953, trad. fr. Les cathares, Payot 1974) !, présent au colloque — ce qui est loin de faire de l’historien italien un tenant des thèses récentes qui se réclament de lui…
HÉRÉSIE INVENTÉE ?
L’invention de l’hérésie est la thèse suggérée par le colloque de Nice de 1998 (cf. les actes : Monique Zerner, dir., Inventer l'hérésie ? Discours polémiques et pouvoirs avant l'Inquisition, Nice, C.E.M, 1998), en dette lui-même à l'œuvre de Duvernoy ! Le colloque, donné comme moment incontournable de l'étude de l'hérésie, se penche, concernant un document présenté comme « charte de Niquinta », sur des questions traitées déjà dans les années 1960, pour arriver à des conclusions… rejoignant finalement la prudence… de Duvernoy : ne tranchant pas… comme les controverses des années 1960 n'avaient pas tranché !
Le colloque reprenait ces mises en doute antérieures de l’authenticité de ce document dont le support date du XVIIe s. (comme nombre de documents inquisitoriaux). Il est présenté comme Actes d’une rencontre tenue à St-Félix de Lauragais en 1167, témoin d’un contact entre bogomiles d’Orient byzantin (et notamment le fameux « Niquinta ») et cathares d’Oc. Simple élément de confirmation d’un contact bogomilo-cathare signalé par ailleurs (par ex. sous le nom de Nicetas de Constantinople dans les sources italiennes) — le contact fût-il donné de façon trop appuyée quand la référence épiscopale bulgare devient un « pape » ! Référence épiscopale tout au plus que ce qui est présenté dans ce document (ce qui en passant constitue un autre indice en faveur de l’authenticité de la Charte de Niquinta : au XVIIe s. des réformés français, censés présenter là un élément d’apologétique en faveur de leur légitimité, n’auraient vraisemblablement pas inventé pour leur Église des ordinations d’évêques, comme les catholiques !).
Reste que le colloque de Nice, reprenant une interrogation déjà posée dans les années 1960, parvenait aux mêmes non-conclusions que dans les années 1960, penchant quand même, après l’expertise requise de Jacques Dalarun et Denis Muzerelle, en faveur de l’authenticité. Rien de nouveau sous le soleil, si ce n’est une persévérance tenace, qui déboucherait ensuite sur la remise en cause, quitte à donner dans des excès évidents, de tout ce qui ne va pas dans le sens de « l’intuition » à la base de ces remises en question : pas de « cathares » en Languedoc médiéval.
Jean Duvernoy remarquait, avec ironie (ce qui fait peut-être partie des fameuses « insultes » prêtées avec susceptibilité à quiconque, voire en donnant dans l’humour, n’adhère pas aux thèses récentes) — Duvernoy remarquait que les thèses les plus critiques existaient bien avant le colloque de Nice :
« “Il n'y a jamais eu de bûcher à Montségur” : c'est ce qu'on pouvait lire sous la plume du Pr. Étienne Delaruelle dans la revue Archeologia de décembre 1967. Celui-ci reprenait sans précaution une thèse plus prudente d'Yves Dossat qui, ayant trouvé la mention d'une femme prise à Montségur et brûlée à Bram, s'était borné à dire en 1944 que “beaucoup de doutes pesaient sur ce bûcher”. Les deux érudits qu'étaient Yves Dossat et Étienne Delaruelle ne faisaient que céder à l'agacement devant une littérature de vulgarisation qui […] parait […] le catharisme de toutes les vertus […]. Mais ils restaient confiants dans les documents provenant de l'Inquisition, du moins de celle du Midi […].
Pour les adeptes extrêmes de [la] thèse [de Robert Moore, qui, dans un premier temps, soulignait simplement les dérives persécutrices de la société post-grégorienne], l'hérésie médiévale est une pure création des cisterciens. En France, le Pr. Monique Zerner convoqua à Nice des colloques et publia un premier recueil dont le titre était : Inventer l'hérésie ? (1998). Les thèses de Morghen furent reprises en Italie par le professeur Zanella qui en vint à nier le contenu de l'hérésie. Il n'y aurait eu qu'un malaise, un malessere, d'origine évidemment sociale. En France, l'agacement suscité par la prolifération des œuvres de grande diffusion a amené des historiens, particulièrement Jean-Louis Biget et Julien Théry, à se rallier à cette théorie du mal-être, et à “dé-construire” entièrement, en se réclamant de Foucault, la vision traditionnelle du catharisme. Il n'y aurait pas eu de “parfaits”, engagés dans des ordres, mais seulement des Bons hommes, c'est-à-dire des sapiteurs. Il n'y aurait pas eu de hiérarchie, car un Australien nommé Pegg a écrit une thèse dans laquelle il affirme qu'il n'y en a pas dans le manuscrit 609 de la Bibliothèque municipale de Toulouse — on y trouve en fait plus de quarante mentions d'évêques ou diacres. » (Jean Duvernoy, Histoire et images médiévales n° 05, mai juin juillet 2006, p. 4 et 7).
MOMENTS DU RETOUR MODERNE AU VOCABLE CATHARES
L’évêque Bossuet
Bossuet, en regard du matériau polémique et inquisitorial médiéval dont il disposait, entreprend de réfuter la conviction protestante selon laquelle les albigeois n’étaient pas cathares, mais plutôt une aile, du côté ouest du Rhône, du mouvement globalement similaire, dont l’aile est du Rhône était plutôt nommée vaudoise, en Provence et en Italie du Nord. Pour Bossuet, l’idée d’une même réalité valdo-albigeoise est erronée.
Avec Bossuet, est clairement confirmé le fait que les controverses historiographiques modernes autour de la question albigeoise-cathare relèvent du conflit catholiques-protestants. C’est bien dans son Histoire des variations des Églises protestantes (1688) que l’on trouve ce point sur ceux qui sont bien, pour lui, des cathares : le but de son ouvrage est de montrer que la diversité protestante est signe d’erreur, la vérité étant pour lui dans la fixité permanente d’une Église catholique romaine, qui, pense-t-il, n’a jamais varié ni évolué.
Même si elle l’ignore, la critique « déconstructiviste » actuelle rejoint cet aspect de Bossuet : le refus de tout point commun unifiant une série d’hérésies diverses — ce que Bossuet dénonçait dans le protestantisme : variations, là où la vérité du catholicisme est d’être uni, universel et immuable (l'apologétique catholique a abandonné cette idée depuis le cardinal Newman, qui au XIXe s., affirme au contrainte que l’évolution du dogme est le critère d’une vérité vivante). En polémiste, Bossuet s’appuie sur le fait que les protestants considèrent les albigeois comme entrant dans une pré-réforme du même type que celle dans laquelle ils placent les vaudois, pour considérer, ce que ne faisaient pas les protestants, que parmi les doctrines protestantes, se trouve donc aussi le manichéisme qu’il prête aux hérétiques médiévaux : les albigeois dont se réclament les protestants réformés français étaient bien, soutient-il, des manichéens, c’est-à-dire des cathares (il emploie les deux termes, privilégiant le premier, soulignant mieux le dualisme qu’il leur prête).
Charles Schmidt
Les protestants s’en tiennent à leur position jusqu’à Charles Schmidt, luthérien, professeur d’histoire à la faculté de théologie protestante de l’Université de Strasbourg. Il est le premier protestant à concéder aux catholiques, dans la ligne de Bossuet, que les albigeois, tout en représentant, comme le disaient les réformés d’alors, une protestation morale à l’instar des vaudois, étaient aussi cathares, c’est-à-dire dualistes, « manichéens ». Le titre de son livre le dit : Histoire et doctrine de la secte des cathares ou albigeois (1849). Façon de coup de tonnerre chez les protestants, occasion de triomphe pour les catholiques !
Contrairement à ce qui se répète et se colporte de nos jours dans la récente école historiographique, ce n’est pas Schmidt qui a inventé l’application d’un terme « germanique », « cathares », aux albigeois. Ce terme, évoquant le dualisme, a toujours affleuré, comme soupçon (malveillant selon les protestants avant Schmidt), puis comme affirmation (Bossuet).
Néo-manichéens
Après Schmidt, il devient difficile aux protestants de soutenir encore que les albigeois n’étaient pas cathares. Mais on n’est plus, comme aux XVIe et XVIIe s., à l’époque de l’orthodoxie réformée. Apparaissent dans le cadre d’un protestantisme romantique et d’un libéralisme en plein développement, des défenseurs d’un albigéisme éventuellement « manichéen », c’est-à-dire cathare. Le mot n’est pas nouveau, mais ne fait plus peur. Le terme albigeois reste préféré : ainsi l’Histoire des albigeois (1870) du pasteur Napoléon Peyrat — qui ouvre la possibilité de compréhension de l’albigéisme comme johannique, avec tout ce que, pour lui, le terme porte d’ouverture gnostique, et donc de type éventuellement manichéen.
Sur cette base, apparaîtra une lignée de néo-cathares, de mouvances diverses, souvent maçonniques — jusqu’au XXe s., avec, entre autres, Antonin Gadal, et surtout, figure importante dans cette lignée, Déodat Roché, se réclamant d’un néo-manichéisme qu’il trouve dans la pensée anthroposophique de Rudolf Steiner.
On l’a compris, dans cette ligne-là, on est sorti du protestantisme…
Hors protestantisme, on est revenu au terme cathares, mais désormais connoté positivement depuis la fin du XIXe s. Simone Weil : « Le besoin de pureté du pays occitanien trouva son expression extrême dans la religion cathare, occasion de son malheur. » (Simone Weil, En quoi consiste l'inspiration occitanienne ?, 1942). Simone Weil eut été étonnée d’entendre donner aujourd’hui comme moment du lancement du mot « cathares » l'émission télévisée de Stellio Lorenzi, Les cathares (série La caméra explore le temps) de 1966 (époque où la télévision encore en noir et blanc entrait dans bien peu de foyers). On nous concède certes que quelques groupes ésotériques utilisaient le mot depuis quelques décennies, mais au fond, au-delà de ces groupes ultra-minoritaires, on nous donne comme vulgate Stellio Lorenzi comme un des inventeurs des cathares.
Universitaires classiques
La perspective de Bossuet, confortée par les travaux de Schmidt, s’imposera comme discours universitaire « officiel ». Mais la nouvelle école se trompe sur ce point : tout ne vient pas de Schmidt, on vient de le voir, ni a fortiori de Lorenzi. Mais à partir de Schmidt, d’où cette erreur à son sujet, l’albigéisme est cathare, manichéen. Cette conviction admise ouvre aussi sur une reprise de l’apologétique catholique, admettant que l’hérésie a été persécutée trop violemment certes, mais pas tout à fait indûment. C’est là le discours normatif, conforté par les découvertes de sources nouvelles au XXe s. (notamment par Antoine Dondaine, o.p.), qui vaut jusqu’à la fin du XXe s. — avec une propension à tracer une généalogie faisant remonter les cathares à autant de mouvements dualistes antiques et orientaux, faisant oublier ce que Schmidt maintenait encore, et que l’historien italien Raffaello Morghen soulignera à nouveau dans les années 1950 : le catharisme est aussi, et pour Morghen il l’est avant tout, une protestation morale autochtone. On est à l’époque où même le monde anglo-saxon, dont le protestantisme a souvent maintenu, jusqu’à récemment, la thèse classique réformée, privilégiant le vocable « albigeois », n’hésite plus à parler de Manichéens médiévaux, selon le titre du livre (1947) de l’historien Steven Runciman.
RECOURS AUX TEXTES, DEUXIÈME MOITIÉ DU XXE S.
Un premier courant critique à l'égard de ce discours universitaire devenu « officiel » apparaît dans les années 1950-1970, prenant au sérieux, dans une perspective philosophique et poétique, via la pensée surréaliste, la thématique dualiste, ainsi René Nelli. Contrairement au discours universitaire « officiel », des plus négatifs à l’égard de la pensée dualiste attribuée aux cathares, on considère ici qu’une telle philosophie ne vaut pas disqualification.
Une approche qui libère dès lors les possibilités de critique du discours officiel d’alors, sans pour autant emboîter pleinement le pas aux études qui ont rendu cette critique possible. Une figure centrale se dégage : Jean Duvernoy. Il faut aussi nommer ici Michel Roquebert et la chartiste Anne Brenon, sans compter bien d’autres encore travaillant selon cette perspective depuis longtemps, ou ceux qui les rejoignent, de David Zbiral à Peter Biller.
Au-delà des points communs avec les premiers réformés et avec les travaux de Duvernoy, Roquebert, Brenon, etc., le courant « déconstructionniste » (selon le mot de Roquebert), sur la base de ce que l'auteur de la monumentale Épopée cathare fait apparaître comme un a priori hypercritique, déborde donc les démarches de ses prédécesseurs (cf. Michel Roquebert : « Le déconstructionnisme des études cathares », in Les cathares devant l’histoire, L'Hydre, 2005). Cela à partir du fait que la plupart des documents qui nous sont parvenus viennent de l’Inquisition et des polémistes catholiques. Quid toutefois des textes venus hors du cadre catholique ? Par exemple le rituel cathare occitan de Dublin, recueilli dans une collection de textes liturgiques vaudois, équivalent du rituel de Lyon accompagnant un Nouveau Testament occitan, et du rituel latin de Florence, trouvé celui-ci dans un cadre catholique et accompagnant un traité cathare, i.e. explicitement « dualiste », le Livre des deux Principes.
Un tel traité, le Livre des deux Principes, si évidemment dualiste mais retrouvé (par le P. Dondaine) à Florence dans une bibliothèque catholique (dominicaine), de même que, entre autres, le Traité anonyme inséré dans le Contra Manicheos où le polémiste s’efforce de réfuter le traité qu’il nomme manichéen ou cathare, posent la question du visage de l’Église hérétique selon ce qu’elle dit d’elle-même, et de l'Église catholique qui tente d’en réfuter les arguments.
Les deux traités, l’un languedocien, l’autre italien, dessinent une théologie similaire pour les deux, essentiellement dualiste : le monde d'ici-bas, fait de douleurs et de violence est dû comme tel au Principe du mal. Il n’est pas le monde idéel du Dieu bon, le seul Dieu au fond, créateur du monde d’en haut, dont le salut consiste à le réintégrer, via le rite du Consolament, ce rite que l’on retrouve chez les bogomiles (cf. le rituel de Radoslav).
Pour les textes cathares dont on dispose, notamment ces deux traités, trois rituels, dont un avec développements explicatifs, un Nouveau Testament occitan, voir : Écritures cathares, trad. R. Nelli, éd. revue A. Brenon, Le Rocher 1995 ; et une traduction plus récente dans Anne Brenon, Les cathares, Ampelos, 2022.
L'Église catholique romaine, elle, apparaît comme persécutrice — aspect accentué par le courant « déconstructiviste », qui dessine une Église catholique bien plus perverse que ce qu’ont jamais pu concevoir les premiers réformés. Les textes de théologie cathare en question, ont, dans la perspective « déconstructiviste »,
— soit été forgés par des théologiens catholiques « inventant l’hérésie » pour mieux persécuter des dissidents potentiels,
— soit sont issus, comme en miroir, de la violence catholique qui aurait fini par faire naître une hérésie de gens croyant ce qu’on leur imputait et le développant théologiquement !
À moins d’admettre que les textes catholiques, moins pervers tout de même que dans l’idée d’une telle invention digne des pires dystopies totalitaires des XXe et XXIe s., n’allaient pas aussi loin dans la paranoïa et visaient une hérésie existant bel et bien avant qu’ils ne l’inventent… Une hérésie ayant une théologie dont ils ont gardé des traités, et qu’ils ont appelée manichéenne ou cathare. Le concile de Latran III, pour classifier ladite hérésie, comme concile œcuménique selon Rome, étendrait à la chrétienté entière ce vocable issu des travaux d’Eckbert de Schönau, sur la base éventuellement d’un vocable évoquant le chat (cf. Duvernoy) : « cathares »… Sauf, évidemment, si Eckbert lui-même fait partie du « complot », forgeant à partir d’écrits des Pères de l’Église une hérésie inexistante auparavant… Reste un nombre non négligeable d'indices convergents qui permettent de dire que, tout de même, les albigeois semblent bien avoir été cathares…
Quelques ouvrages cités (par ordre de mention) :
Jean Chassanion, Histoire des albigeois, Genève 1595, rééd. avec préface d’A. Brenon, introductions M. Jas, R. Poupin, Ampelos, 2019
Chassanion rejoint Calvin, qui, dans son Institution de la religion chrétienne, rejetait explicitement l’hérésie des cathares, terme qu’il référait non pas aux albigeois, mais aux anciens novatiens et donatistes (IC IV, i, 13 ; IV, viii, 12).
Concernant les albigeois, les réformés du XVIe s. n’avaient aucune raison d’accorder un crédit excessif aux allégations d’une Église qui les avait persécutés, comme elle persécutait les réformés à leur tour.
La seule difficulté que concède Chassanion chez les albigeois est liée à la présence incontournable dans les textes d’un rite original, le Consolament, qui pour lui connote quelque chose de type anabaptiste. Reste que pour l'essentiel, c’est au fond un mouvement pré-réformateur.
Est totalement ignorée chez lui, et même clairement rejetée, l’hypothèse manichéenne (Chassanion, éd. Ampélos p. 81), ou cathare, celle qu’exprimait un polémiste du XIIIe s., s’en prenant à ceux qu’il appelait « les manichéens, c’est-à-dire les actuels cathares (moderni kathari) qui habitent dans les diocèses d’Albi, de Toulouse et de Carcassonne… » (Une somme anti-cathare : le Liber contra manicheos de Durand de Huesca, texte édité par Christine Thouzellier, Louvain, 1964, p. 217 — l’attribution du Liber à Durand est aujourd’hui mise en cause : cf. notamment les travaux d’Annie Cazenave).
Les réformés languedociens du XVIe s. assimilaient vaudois et albigeois comme deux branches du même mouvement. Or ils n’ignoraient pas que leurs coreligionnaires de Provence et d’Italie étaient issus de l’Église vaudoise, ralliée, selon des décisions prises par leurs prédicateurs, les « barbes », à l’Église réformée via un synode tenu à Chanforan en 1532. Ralliement des vaudois à la Réforme, mémoire orale, textes aujourd'hui perdus, outre des textes occitans comme la Canso de la croada, la Chanson de Croisade albigeoise (env. 1212-1219) qui nous sont parvenus — voir les références au colloque de Montréal, à la chronique de Guillaume de Puylaurens (cf. les travaux de Michel Jas et ceux d’Anne Brenon), autant d'éléments qui renforcent leur conviction.
C’est ainsi que, pour les réformés des XVIe et XVIIe s., ceux qu’ils perçoivent comme une antécédence médiévale de leur foi ne sont pas des hérétiques manichéens ou cathares, mais des chrétiens albigeois : rejetant le qualificatif général d’hérétiques (vocable des procès d'Inquisition, référant à ce qui diverge de ce que l'autorité romaine détermine), terme utilisé préférentiellement pour désigner les albigeois par les catholiques médiévaux, les réformés rejettent donc aussi le terme manichéens, de toute façon trop précis pour les catholiques eux-mêmes, raison probable de l'émergence du terme intermédiaire « cathares », ni trop vague comme « hérétiques », ni trop précis comme « manichéens », pour désigner quand même ce qui caractérise le manichéisme, le dualisme (selon ce mot inexistant jusqu’à fin XVIIe s., forgé en 1697 par Pierre Bayle dans son Dictionnaire historique et critique, pour caractériser… le manichéisme).
Manichéens, cathares, ce vocabulaire polémique vient trop évidemment d’une Église persécutrice pour stigmatiser de véritables précurseurs de la Réforme, caractérisés par des points que leurs ennemis ont noté : rejet du purgatoire, de la transsubstantiation, parmi d’autres positions les rapprochant des réformés, qui leur ont valu avec la persécution diverses accusations calomnieuses.
Un courant contemporain rejoint, apparemment sans vraiment le savoir (ne les citant jamais), les anciens réformés, mais allant un pas plus loin, puisqu’ici l’Église catholique persécutrice ajoute à la violence et à la calomnie contre un albigéisme réel, la perversion de constituer l’hérésie via sa persécution, voire de l’inventer pour légitimer sa persécution (selon la suggestion du titre du colloque présidé par Monique Zerner tenu à Nice en 1998 : Inventer l'hérésie ? Cf. infra). Une lignée développée suite aux travaux de Jean-Louis Biget, aujourd’hui représentée par des historiens comme Gregory Pegg, Julien Théry, Alessia Trivellone, initiatrice d’une exposition intitulée « Les cathares, une idée reçue ».
Les travaux de Robert Moore ont aussi nourri ce courant : l’historien britannique faisait apparaître à la fin des années 1980 (La persécution : sa formation en Europe, trad. fr. 10/18, 1991) une Église catholique médiévale en proie à un glissement paranoïaque, se protégeant en devenant société persécutrice. Moore, cependant, ne nie alors en aucun cas la réalité de l’hérésie cathare persécutée, non plus qu’il ne nie la réalité de l'existence des juifs, des lépreux, des homosexuels, autres groupes persécutés à l’instar des cathares. (Notons que les homosexuels finiront même par en recevoir un des noms : bougres, qui au départ visait simplement le lien de l’hérésie occidentale avec la Bulgarie…)
ALAIN DE LILLE/MONTPELLIER ET LES CATHARES COMME « CHATISTES »
De la volonté persécutrice à la calomnie, le pas est souvent franchi. Alain de Lille/Montpellier, théologien cistercien (fin XIIe s.) : « Ceux-ci, on les appelle "cathares", c'est-à-dire "coulant par leurs vices", de "catha" (sic) qui est l'écoulement ; ou bien "cathari", comme qui dirait "casti", parce qu'ils se font chastes et justes ; ou bien on les dit "cathares" de "catus", car, à ce qu'on dit, ils baisent le derrière d'un chat en qui leur apparaît Lucifer […]. »
Polémiquant en Languedoc, comme l’auteur du Liber contra manicheos dénonçant les « moderni kathari », Alain de Lille, ou de L'Isle (en latin : Alanus ab Insulis), ou de Montpellier (Alanus de Montepessulano), né probablement en 1116 ou 1117 à Lille et mort entre le 14 avril 1202 et le 5 avril 1203 à l'abbaye de Cîteaux, théologien cistercien, est l’auteur d’un De fide catholica contra hereticos (1198-1202) et d’un Liber Pœnitentialis (1184-1200). « Au livre III du Liber Pœnitentialis paragraphe 29, allusion est faite à ceux qui favorisaient l'hérésie. C'est une reprise des prescriptions du IIIe Concile de Latran (1179), canon 27 qui visait explicitement les Cathares, Patarins ou Poplicains, de la Gascogne, des environs d'Albi, de Toulouse, et “autres lieux”. Sous les noms divers que prennent les tenants de la secte, suivant les régions semble-t-il, se cache la même hérésie : le catharisme, écrit l’archiviste sulpicien Jean Longère (Le Liber Pœnitentialis d’Alain de Lille, p. 217-218). Qu'Alain ait jugé bon de reprendre cette prescription du concile de 1179 laisse supposer qu'il se trouvait dans une province telle que la Narbonnaise où il pouvait constater les ravages causés par l'hérésie comme aussi les complicités qu'elle rencontrait », poursuit Jean Longère.
En effet, sa somme quadripartite est dédicacée à Guilhem VIII, seigneur de Montpellier, parlant des hérétiques du Languedoc.
C’est dans cette Somme De la foi catholique, quadripartite : Contre les hérétiques [i.e. pour Alain comme pour les autres polémistes, les cathares, distingués des vaudois], contre les vaudois, contre les juifs, contre les payens [i.e. musulmans], que l’on trouve l’affirmation selon laquelle cathares = « chatistes » (terme de Jean Duvernoy) — Alain : « on les dit “cathares” de “catus”, parce qu'ils embrassent le postérieur d'un chat […] ». (Patrologie latine, t. 210, col. 366).
Reprenant le IIIe Concile du Latran auquel il assista, Alain habita donc ensuite Montpellier, où il vécut quelque temps hors de la clôture monacale et prit finalement sa retraite à l'abbaye de Cîteaux, où il mourut en 1202.
THOMAS D’AQUIN ET LES HÉRÉTIQUES
Thomas d’Aquin, dans sa Somme contre les Gentils (env. 1260), visera les mêmes (sauf les vaudois, pas vraiment hérétiques : leur rupture avec l’Église romaine n’est pas nette). Il annonce sa méthode : contre les juifs par l’Ancien Testament, contre les hérétiques, qui croient qu'il y a deux Principes (CG I, xvii) par le Nouveau Testament (CG I, ii), contre les païens (musulmans) par la philosophie naturelle, i.e. celle d’Aristote. Ce sont bien des adversaires concrets que vise Thomas, pas des figures théoriques d’un temps jadis.
Pour Thomas d’Aquin chacun est combattu au moyen de ce qu’il reconnaît et qui est commun avec les catholiques : Aristote, comme on sait, pour les musulmans, on l’a dit — et Thomas polémique avec Averroès — ; l’Ancien Testament, naturellement, pour les juifs ; et concernant les hérétiques, ce qui permet de reconnaître les cathares (et n’oublions pas qu’il a rejoint un ordre fondé deux décennies avant par Dominique de Guzman pour lutter contre l’hérésie languedocienne, l’Ordre des Prêcheurs, qui deviendra les « dominicains »), Thomas les combat par ce dont il pense qu’ils s’accordent avec lui pour le reconnaître sans difficultés, le Nouveau Testament.
Et de fait, dominicain du XIIIe siècle, Thomas d’Aquin, par son œuvre, par les effets philosophiques de son œuvre, nous pose une question : pourquoi en plein XIIIe siècle, au cœur de ce qu’on a appelé une société persécutrice, a-t-il pris le risque d’aller chercher chez les ennemis de la chrétienté d’alors, les Arabes, une théologie de la Création ? Pourquoi plus particulièrement chez ces deux Arabes aristotéliciens que sont Averroès, un musulman, et Maimonide, un juif ? — cela non sans les combattre comme théologien de l’Incarnation.
La théologie nouvelle de Thomas d’Aquin n’a dans un premier temps pas été très bien accueillie, c’est le moins que l’on puisse dire : certaines de ses propositions ont été condamnées en même temps que des propositions averroïstes. Pourquoi donc un tel risque ? Thomas le dit, en introduction de sa Somme contre les Gentils : il a l’intention de combattre, intellectuellement, entre autres les hérétiques. Entré dans l’ordre des Prêcheurs fondé par Dominique pour lutter par la prédication contre les hérétiques des terres d’Oc… c’est dans ce cadre qu’il va forger au prix d’emprunts suspects aux Arabes sa théologie de la Création.
Que reprochent principalement auxdits hérétiques leurs adversaires ? C’est invariable : attribuer la Création visible au diable. Or, la théologie augustinienne, qui est la norme d’alors, avec sa Création perçue comme essentiellement dégradée, fournit peu de moyens pour répondre à ce discours des « hérétiques », terme qui, invariablement aux XIIe et XIIIe s., désigne des « manichéens », des « cathares » — d’où le risque que prend Thomas en construisant une alternative théologique moins potentiellement dualiste.
LATRAN III
Le souci pour les terres d’Oc pris en charge par les cisterciens et les dominicains est ancien, clairement et largement manifesté au IIIe concile du Latran, dès 1179.
Le Concile réunit environ 200 pères conciliaires. Il se tient en trois sessions, en mars 1179. Il est convoqué par le pape Alexandre III. Pour Rome, c’est le XIe concile œcuménique : les 200 pères viennent de toute la chrétienté occidentale (plus l’un d’eux qui est Grec) et sont co-auteurs des canons, témoins donc d’une large connaissance de ce qui y est affirmé sur l’hérésie que le concile (canon 27) nomme, entre autres, « cathare ».
Canon 27 : « […] bien que la discipline de l’Église devrait se suffire du jugement du prêtre et ne devrait pas causer d’effusion de sang, elle est cependant aidée par les lois des princes catholiques afin que les hommes cherchent un remède salutaire, craignant les châtiments corporels. Pour cette raison, puisque dans la Gascogne et les régions d’Albi et Toulouse et dans d’autres endroits l’infâme hérésie de ceux que certains appellent cathares, d’autres patarins, d’autres publicains et d’autres par des noms différents, a connu une croissance si forte qu’ils ne pratiquent plus leur perversité en secret, comme les autres, mais proclament publiquement leur erreur et en attirent les simples et faibles pour se joindre à eux, nous déclarons que eux et leurs défenseurs et ceux qui les reçoivent encourent la peine d'anathème, et nous interdisons, sous peine d'anathème que quiconque les protège ou les soutienne dans leurs maisons ou terres ou fasse commerce avec eux. […] »
Mentionnant des termes privilégiés dans d'autres régions (patarins en Italie ; publicains dans le Nord ; voire cathares d'abord en Rhénanie), le concile, à vocation universelle mais visant les terres d'Oc, laisse percevoir que l'hérésie, si elle infeste particulièrement les régions d'Oc, a une dimension plus large.
Dans la ligne du Concile, ainsi que le relevait Michel Roquebert, « le 21 avril 1198, le pape Innocent III écrit aux archevêques d’Aix, Narbonne, Auch, Vienne, Arles, Embrun, Tarragone, Lyon, et à leurs suffragants : “Nous savons que ceux que dans votre province on nomme vaudois, cathares (catari), patarins…” ». Texte dans Migne, Patrologie latine, t. 214, col. 82, et dans O. Hageneder et A. Haidacher, Die Register Innozens’III, vol. I, Graz/Cologne, 1964, bulle n° 94, p. 135-138.
Notons en passant que de Latran III au Contra manichaeos en passant par Alain de Montpellier (et ils ne sont donc pas les seuls documents — pensons aussi à la Summa de catharis de l’ex-cathare Rainier Sacconi qui y réserve un chapitre aux « cathares toulousains, albigeois et carcassonnais »), les hérétiques d’Oc sont appelés notamment, et fréquemment, « cathares ». Cette fréquence interroge tout de même sur la raison de la pétition de principe d’aujourd’hui, si nettement contredite par les textes, qui veut que le terme ne concerne jamais les terres d’Oc. Ce terme qui apparaît au moins dès la décennie 1160 (en Rhénanie — comme le notait Duvernoy dès 1976), voire avant, est bien appliqué quelques années après aux hérétiques d’Italie et des pays d’Oc par les polémistes et les textes théologiques de leurs adversaires médiévaux.
SUR LE VOCABLE “ALBIGEOIS”
Si la dynastie de Guilhem VIII Montpellier auquel Alain dédicace son traité est bien catholique, proche de celle d'Aragon, on sait que les comtes de Toulouse sont eux aussi des catholiques insoupçonnables… mais suspects quand même aux yeux de Rome ! Pourquoi cette suspicion ?
Pourquoi le Concile de Latran III (en 1179), canon 27, texte important s’il en est, étant à portée « œcuménique », omet-il, au sujet de l'hérésie, le Carcassonnais ? : « puisque — rappelons le canon conciliaire — dans la Gascogne et les régions d’Albi et Toulouse et dans d’autres endroits l’infâme hérésie de ceux que certains appellent cathares, d’autres patarins, d’autres publicains et d’autres par des noms différents, a connu une croissance si forte qu’ils ne pratiquent plus leur perversité en secret, comme les autres, mais proclament publiquement leur erreur et en attirent les simples et faibles pour se joindre à eux, nous déclarons que eux et leurs défenseurs et ceux qui les reçoivent encourent la peine d'anathème, et nous interdisons, sous peine d'anathème que quiconque les protège ou les soutienne dans leurs maisons ou terres ou fasse commerce avec eux. »
Pourquoi pas les terres plus proches de la dynastie aragonaise ? Pourquoi, quelques décennies après, le Contra manichaeos, contrairement à Latran III, ne comporte pas cet « oubli » ? : « ainsi les manichéens, c’est-à-dire les actuels cathares qui habitent dans les diocèses d’Albi, de Toulouse et de Carcassonne ».
L’explication rejoint la raison de l’emploi du vocable « Albigeois » pour désigner le cœur de la terre hérétique. Un peu d’histoire politique pour répondre à ces questions…
Toulouse, Aragon, Montfort et l’Albigeois
Décidément suspects, les comtes de Toulouse sont pourtant apparemment insoupçonnables : ils sont partis en croisade en Orient, et parmi les premiers… Mais on les y trouve… en total porte-à-faux avec le projet romain ! Je cite Steven Runciman, dans son livre sur Les Croisades : « De tous les princes partis en 1096 pour la Première Croisade, Raymond de Saint-Gilles, comte de Toulouse et marquis de Provence, avait été le plus riche et le plus renommé [il s’agit de Raymond IV]. Beaucoup s'étaient attendus à ce qu'il fût nommé alors chef de cette entreprise. Cinq ans plus tard, il était parmi les plus déconsidérés des croisés. Il avait été l'artisan de son propre malheur […]. Sa politique de loyauté envers l'empereur Alexis était essentiellement fondée sur le sens de l'honneur et sur une mentalité d'homme d'État clairvoyant à long terme, mais cela paraissait à ses compagnons ruse et traîtrise […]. » (Steven Runciman, Les Croisades, Cambridge 1951, Paris, Tallandier, 2006, p. 333.)
On a bien lu : la raison de la déconsidération de Raymond IV est sa loyauté envers l’empereur byzantin (ce sera peut-être la tare originelle de sa dynastie !… mal partie dès la Première Croisade) !
Car reconnaître la suzeraineté de l’empereur byzantin sur les terres, censées être les siennes, que l’on est parti défendre, heurte tout simplement de front la papauté grégorienne qui lance les croisades comme instance suzeraine universelle — comme développement de l’Histoire sainte dont elle revendique la charge.
C’est un lieu commun depuis la Donation de Constantin (IXe s.), entériné en droit depuis les Dictatus papae de Grégoire VII (XIe s.). Dans la logique de Grégoire et de la réforme, grégorienne, qui porte son nom, lorsqu’un pouvoir chrétien conquiert des terres, elles reviennent en théorie au pape, qui en donne la responsabilité à qui il veut. C’est ce qui a valu antan sa dignité à la dynastie carolingienne « restituant » au pape en vertu de la Donation de Constantin, des terres qui n’avaient jamais été siennes jusque là, c’est ce qui a valu à la dynastie normande de Sicile (malgré tous les aléas dans les rapports tempétueux du pouvoir normand avec Rome) — c’est ce qui lui a valu son statut, via la « restitution » au pape de terres jusque là byzantines. Et c’est ce qui vaudra à Simon de Montfort ses acquis en terres d’Oc.
Le quiproquo est permanent si on ne comprend pas la théologie de l’Histoire comme théologie de la substitution, qui est derrière.
Il vaut ici de citer quelques points des Dictatus papae :
« Seul, le pape peut user des insignes impériaux. (8)
Il lui est permis de déposer les empereurs. (12)
Celui qui n'est pas avec l'Église romaine n'est pas considéré comme catholique. (26)
Le pape peut délier les sujets du serment de fidélité fait aux injustes. (27) »
À l'inverse de cela, si l’on comprend la souveraineté ultime sur la terre comme relevant de l’antécédence d’une présence, une « restitution » à un « non-propriétaire » antérieur, le pape, est aberrante. En revanche, si l’on s’inscrit dans la théologie de l’Histoire telle que scellée dans la réforme grégorienne, c’est Raymond de Toulouse qui est dans l’aberration. En étant loyal au schismatique byzantin, il s’inscrit peut-être dans la continuité historique orientale, mais avant tout il s’inscrit en faux contre le plan divin tel que le revendique la papauté souveraine ! La « restitution » de terres — à commencer par les terres vaticanes, mais à continuer par toutes les autres — relève non pas de l’antécédence chronologique, mais du plan divin pour l’Histoire !
C’est ce que l’on va retrouver lors de la création du patriarcat latin de Constantinople. Après le sac de Constantinople lors de la quatrième Croisade (1204), Rome, qui dénonce certes le « dérapage », crée pourtant un patriarcat latin ! Aberration pour Byzance, Providence pour Rome.
Voilà donc une dynastie, celle des comtes de Toulouse, qui n’est pas en odeur de sainteté auprès de Rome… et qui en outre, fait preuve d’une intolérable tolérance à l’égard de ses hérétiques, dont la théologie semble corroborer les incompréhensions toulousaines à l’égard du projet romain !
On sait par ailleurs que parmi les adversaires médiévaux de l’hérésie, certains ont voulu que les Méridionaux aient ramené le catharisme… en revenant de Croisade. Quoique l’on pense d’une telle hypothèse, et a fortiori si on la pense non fondée, ça n’en est que plus troublant.
Un catharisme qui, avec ses tuniques d’oubli que sont nos corps, veut l’histoire comme chute et oubli, est la négation radicale du projet historial grégorien que manifestement la dynastie toulousaine n’a pas compris… Pour Toulouse, dans cette perspective, l’assassinat du légat du pape Pierre de Castelnau sur ses terres en 1208, est le signal total de la chute, signal devenant pour Rome celui de la Providence et motif du déclenchement de la croisade, face à ce conglomérat — sinon complot — anti-papal. Hérétiques, Toulouse… Toulouse dont la dynastie ignore dès le départ le plan divin de rédemption de l’Histoire. C’est bien cette dynastie-là qui, humiliée en 1209 à St-Gilles sous Raymond VI, sera finalement défaite sous Raymond VII, avec sa reddition au traité de Meaux-Paris de 1229. D’autant que s’est mêlé à tout cela une — au moins relative — tolérance d’une hérésie dont la conviction est que ces corps de temps et de boue ne sont que tuniques d’oubli, qui font de l’histoire une chute, et non pas le lieu d’une rédemption gérée par Rome.
En 1209, c’est cette Histoire qui est en marche, les Toulouse ont déjà basculé dans un passé révolu. Pour cette dynastie qui, pour Rome, n’était dès lors pas si fiable qu’elle le prétendait, l’Histoire avait-elle lieu d’être pacifiée ? Dès 1179 à Latran III, ce sont les seules terres de suzeraineté toulousaine qui sont visées, dont une, l’Albigeois, est aux mains du vicomte Trencavel, lequel est aussi vicomte de la terre carcassonnaise, revendiquée, elle, par le comté de Barcelone, et donc le roi d'Aragon Pierre II le Catholique, en aucun cas suspect d’hérésie, vassal direct du pape, et allié de Guilhem VIII de Montpellier auquel Alain dédicace son traité (façon de dire à Guilhem : continuez à ne pas favoriser l’hérésie). Mais alors, comment mettre en cible canonique la terre de Carcassonne dont Pierre II est le suzerain ?
Or, on le sait, le comte de Toulouse Raymond VI s’est croisé pour rejoindre l’armée qui déferle sur ses terres, qui dès lors, sont censées se trouver à l’abri.
C’est ici que le terme Albigeois va rendre un service important, alors que ce n’est pas le comté de Toulouse qui est visé, mais sa partie régie par le vicomte Trencavel, l'Albigeois : et à travers l’Albigeois c’est la dynastie vicomtale Trencavel qui est ciblée… emportant aussi Carcassonne, qui va échoir avec toutes les terres Trencavel à Simon de Montfort, champion de la papauté dans la Croisade. D’où un problème, qui transparaît nettement dans la Canso, la Chanson de la Croisade.
Texte en vers occitans, la Canso est considérée par la critique unanime comme étant due à la plume de deux auteurs, Guillaume de Tudèle pour la première partie, un anonyme pour la seconde. Cette dualité d’auteurs sur laquelle la critique est unanime ne doit pas masquer pour autant la réelle unité de l'œuvre, à savoir la fidélité au comte de Toulouse, comme croisé pour la première partie, comme croisé trahi pour la seconde.
La Canso, comme les autres chroniques de la Croisade (Pierre des Vaux de Cernay et Guillaume de Puylaurens), parle d’Albigeois. C’est bien cette terre-là qui est visée dans la Croisade contre l’hérésie. C'est bien Trencavel qui est dans le collimateur. Mais il l'est comme vassal du comte de Toulouse — qui est resté suspect.
Ce qui n’empêche pas qu’en attaquant les terres Trencavel, Simon de Montfort a porté atteinte à une terre, le Carcassonnais, relevant du catholique insoupçonnable qu’est le roi d’Aragon — qui dès lors va vouloir reprendre ses droits, en s'alliant au comte de Toulouse, qui, dans la perspective croisée, est illégitimement pris en cible par la Croisade, puisqu'il est lui-même croisé ! C’est ce dont témoigne la deuxième partie de la Canso, sans que cela rompe l’unité du texte, qui se fait autour de la loyauté au comte de Toulouse — croisé loyal dans la première partie, croisé trahi dans la seconde.
En tout cela, on assiste au choc titanesque de deux catholiques insoupçonnables et concurrents, deux champions du pape : Pierre II d’Aragon et Simon de Montfort. Les chroniques catholiques et cisterciennes soutiennent Simon, la Canso pro-toulousaine (et tout aussi catholique, mais se percevant comme trahie) soutient Raymond de Toulouse et son nouvel allié, Pierre II d’Aragon.
Point commun quant au vocabulaire : le statut hérétique (la Canso parle de « ceux de Bulgarie ») de l'Albigeois, seul incontestablement hérétique. La mise en cible de l’Albigeois est indubitablement antérieure. Dès lors, à l’unanimité, il devient pour les chroniqueurs unanimes, synonyme d'hérésie cathare en Languedoc. Le terme perd sa majuscule en français, passant de désignation régionale à désignation religieuse.
SUR LE VOCABLE “CATHARES”
Un abbé rhénan, Eckbert de Schönau, écrit dans ses Sermones contra catharos (1163) — in Patrologie latine, t. 195, col. 13-106 : « Ce sont ceux qu'en langue vulgaire on appelle cathares »… Eckbert communément considéré, depuis que Duvernoy l’a relevé, comme le premier à mentionner le vocable « cathares ».
… Sauf si l’on en croit Christine Thouzellier qui faisait remonter le terme une dizaine d’années avant : « En l'état actuel de la documentation et jusqu'à preuve du contraire, un jugement tenu à Cologne par l'évêque Arnoul vers 1151/52-1156 et dont fait état une charte rédigée par Nicolas de Cambrai (1164/65-1167) condamne sous le nom de "Cathares" les tenants de l'erreur dualiste. Ainsi attribuée pour la première fois, l'expression réapparaît dans les actes conciliaires du Latran (1179) et sera souvent confondue avec le terme Pathare. » (In Annales du Midi, 87, n° 123, 1975, p. 347-348.)
Avant cela Yves de Chartres parle aussi, fin XIe s., de cathares (remarque de J. Chiffoleau signalée par J. Théry). Auparavant, dès l’an mil, il est question de manichéens. Yves réfère-t-il par ce vocable aux anciens donatistes ? — sachant que l’exigence de pureté desdits « manichéens », partagée dans un premier temps avec le pape réformateur Grégoire VII !, est perçue comme crypto-donatiste.
Eckbert, lui, rattache le vocable aux « catharistes » de saint Augustin polémiquant en employant ce nom là contre une des mouvances du manichéisme (plutôt qu’aux « cathares » de l’époque du même Augustin qui renvoient plutôt aux « novatianistes »). Cathares i.e. ici, donc, « manichéens ». Selon Eckbert, ils ont « eux-mêmes assumé cette appellation de purs », selon le sens grec de catharos. Mais peut-être est-ce là aussi une reprise d’Augustin écrivant : « cathari, qui se ipsos isto nomine nominant » (De haeresibus, XXXVIII).
Dans la ligne universitaire des années 1970-1980, il est acquis que les cathares sont une secte importée d'Orient, remontant aux manichéens, ou à la gnose, ou au marcionisme, via une généalogie précise, passant par les pauliciens d'Arménie, etc.
Au prix de la réception de noms d'oiseaux plus subtils certes que ceux d'Alain de Lille, Jean Duvernoy ne fait pas sienne cette vulgate d'alors et renouvelle définitivement l'étude de l'hérésie. Il se fait taxer d'historien amateur et régionaliste pour avoir remarqué, sans se préoccuper de l’argument d'autorité universitaire, ce qui est depuis admis par les successeurs des autorités des années 1960-1970. Il vaut de donner une citation à titre d’illustration de ce qui s’écrit alors contre Duvernoy, « historien amateur qui divague » (sic) — dixit la chercheuse Christine Thouzellier. Je cite :
« Une autre divagation de Jean Duvernoy est de prétendre que le nom de "cathare", donné en Rhénanie à ces hérétiques vers 1150 ([Duvernoy, Le catharisme : la religion des cathares, Privat 1976,] p. 302-306) et mentionné peu après par Eckhert de Schönau, aurait pour origine le mot allemand Ketter, Ketzer, Katze, le chat : étymologie que semblerait confirmer la remarque burlesque d'Alain de Lille (P.L. 210, 366) : “on les dit 'cathares', de catus, parce qu'ils embrassent le postérieur d'un chat en qui leur apparaît Lucifer”. Pour J. Duvernoy, ces hérétiques “ne sont autres que les gens du Chat, les ‘chatistes’ dirions-nous” (Annales du Midi, 87, n° 123, 1975, p. 344 ; répét. dans son vol., p. 303). On sourit, malgré soi, d'une telle définition sous la plume d'un amateur historien qui ignore toute la discussion soulevée en Allemagne par l'étymologie du mot dialectal ketter, haut et bas allemand, et ketzer (hérétique) : les deux provenant de catharus, pur, etc. (Ch. Thouzellier, ibid., p. 348) ». Christine Thouzellier (Recension de Jean Duvernoy, Le catharisme : la religion des cathares, in Revue de l’histoire des religions, t. 193, n° 2, 1978) s'est par la suite modérée elle-même.
Ses successeurs universitaires n'ont pas toujours cette humilité. Ils sont bel et bien héritiers de Duvernoy, en dette à ses travaux, qu’ils ne citent pas. Rendre hommage à cet « historien amateur régionaliste », reconnaître ses dettes à ses travaux, semble rester suspect aux yeux de ceux qui sont loin d'avoir la connaissance exhaustive des documents qui était la sienne — qui lui fait dire dès les années 1970 que les cathares étaient chrétiens et ne se voulaient que chrétiens.
PROTESTATION MORALE
Sans le dire en ces termes, mais dans cet ordre d'idées, l’historien italien Raffaello Morghen écrivait judicieusement en 1951, rejoignant les apologistes protestants des albigeois dans son livre Medioevo cristiano, que l’hérésie cathare était largement une réaction morale contre la hiérarchie ecclésiastique d’alors.
Beaucoup mentionné, Morghen semble, hélas, peu lu. Pour lui, en effet, dire que l'hérésie est une réaction morale ne la vide pas de son contenu doctrinal, comme il l’admet lors de sa controverse avec le chercheur Antoine Dondaine, o.p. Morghen corrige ses éditions ultérieures de son livre, tenant compte des autres recherches que les siennes, comme il l’a déjà fait au colloque de Royaumont de 1962, Hérésies et société, présidé par Jacques Le Goff.
Je cite Morghen (qui distingue morale et dogme comme — cf. infra — le faisait déjà Schmidt au XIXe s. !) : « La prépondérance des motifs éthiques, au commencement de l'hérésie, sur les traditions doctrinales paraît ainsi largement confirmée par les sources du 11e siècle. C'est cela qui constitue spécialement un trait d'union entre les mouvements cathare et bogomile […]. Entre le bogomilisme et le catharisme, il y a des analogies évidentes, surtout en ce qui concerne la polémique contre la hiérarchie ecclésiastique, l'appel à la parole et à l'esprit de l'Evangile et le rigorisme moral. Plus tard, au 12e siècle, commencèrent des rapports attestés entre le monde hérétique de l'Orient balkanique et celui de l'Occident, dans lesquels on trouve des réminiscences d'anciennes traditions hétérodoxes, devenues désormais légende, mythe fabuleux, résidu psychologique. » (« Problèmes sur l'origine de l'hérésie au Moyen ge », Hérésies et société, Actes du Colloque de Royaumont, 1962, p. 126-127.)
À bien le lire, Morghen, prenant acte de l'intensification des rapports bogomilo-cathares au XIIe s., s’accorde sur le fond avec Arno Borst (cf. son livre Die Katharer, 1953, trad. fr. Les cathares, Payot 1974) !, présent au colloque — ce qui est loin de faire de l’historien italien un tenant des thèses récentes qui se réclament de lui…
HÉRÉSIE INVENTÉE ?
L’invention de l’hérésie est la thèse suggérée par le colloque de Nice de 1998 (cf. les actes : Monique Zerner, dir., Inventer l'hérésie ? Discours polémiques et pouvoirs avant l'Inquisition, Nice, C.E.M, 1998), en dette lui-même à l'œuvre de Duvernoy ! Le colloque, donné comme moment incontournable de l'étude de l'hérésie, se penche, concernant un document présenté comme « charte de Niquinta », sur des questions traitées déjà dans les années 1960, pour arriver à des conclusions… rejoignant finalement la prudence… de Duvernoy : ne tranchant pas… comme les controverses des années 1960 n'avaient pas tranché !
Le colloque reprenait ces mises en doute antérieures de l’authenticité de ce document dont le support date du XVIIe s. (comme nombre de documents inquisitoriaux). Il est présenté comme Actes d’une rencontre tenue à St-Félix de Lauragais en 1167, témoin d’un contact entre bogomiles d’Orient byzantin (et notamment le fameux « Niquinta ») et cathares d’Oc. Simple élément de confirmation d’un contact bogomilo-cathare signalé par ailleurs (par ex. sous le nom de Nicetas de Constantinople dans les sources italiennes) — le contact fût-il donné de façon trop appuyée quand la référence épiscopale bulgare devient un « pape » ! Référence épiscopale tout au plus que ce qui est présenté dans ce document (ce qui en passant constitue un autre indice en faveur de l’authenticité de la Charte de Niquinta : au XVIIe s. des réformés français, censés présenter là un élément d’apologétique en faveur de leur légitimité, n’auraient vraisemblablement pas inventé pour leur Église des ordinations d’évêques, comme les catholiques !).
Reste que le colloque de Nice, reprenant une interrogation déjà posée dans les années 1960, parvenait aux mêmes non-conclusions que dans les années 1960, penchant quand même, après l’expertise requise de Jacques Dalarun et Denis Muzerelle, en faveur de l’authenticité. Rien de nouveau sous le soleil, si ce n’est une persévérance tenace, qui déboucherait ensuite sur la remise en cause, quitte à donner dans des excès évidents, de tout ce qui ne va pas dans le sens de « l’intuition » à la base de ces remises en question : pas de « cathares » en Languedoc médiéval.
Jean Duvernoy remarquait, avec ironie (ce qui fait peut-être partie des fameuses « insultes » prêtées avec susceptibilité à quiconque, voire en donnant dans l’humour, n’adhère pas aux thèses récentes) — Duvernoy remarquait que les thèses les plus critiques existaient bien avant le colloque de Nice :
« “Il n'y a jamais eu de bûcher à Montségur” : c'est ce qu'on pouvait lire sous la plume du Pr. Étienne Delaruelle dans la revue Archeologia de décembre 1967. Celui-ci reprenait sans précaution une thèse plus prudente d'Yves Dossat qui, ayant trouvé la mention d'une femme prise à Montségur et brûlée à Bram, s'était borné à dire en 1944 que “beaucoup de doutes pesaient sur ce bûcher”. Les deux érudits qu'étaient Yves Dossat et Étienne Delaruelle ne faisaient que céder à l'agacement devant une littérature de vulgarisation qui […] parait […] le catharisme de toutes les vertus […]. Mais ils restaient confiants dans les documents provenant de l'Inquisition, du moins de celle du Midi […].
Pour les adeptes extrêmes de [la] thèse [de Robert Moore, qui, dans un premier temps, soulignait simplement les dérives persécutrices de la société post-grégorienne], l'hérésie médiévale est une pure création des cisterciens. En France, le Pr. Monique Zerner convoqua à Nice des colloques et publia un premier recueil dont le titre était : Inventer l'hérésie ? (1998). Les thèses de Morghen furent reprises en Italie par le professeur Zanella qui en vint à nier le contenu de l'hérésie. Il n'y aurait eu qu'un malaise, un malessere, d'origine évidemment sociale. En France, l'agacement suscité par la prolifération des œuvres de grande diffusion a amené des historiens, particulièrement Jean-Louis Biget et Julien Théry, à se rallier à cette théorie du mal-être, et à “dé-construire” entièrement, en se réclamant de Foucault, la vision traditionnelle du catharisme. Il n'y aurait pas eu de “parfaits”, engagés dans des ordres, mais seulement des Bons hommes, c'est-à-dire des sapiteurs. Il n'y aurait pas eu de hiérarchie, car un Australien nommé Pegg a écrit une thèse dans laquelle il affirme qu'il n'y en a pas dans le manuscrit 609 de la Bibliothèque municipale de Toulouse — on y trouve en fait plus de quarante mentions d'évêques ou diacres. » (Jean Duvernoy, Histoire et images médiévales n° 05, mai juin juillet 2006, p. 4 et 7).
MOMENTS DU RETOUR MODERNE AU VOCABLE CATHARES
L’évêque Bossuet
Bossuet, en regard du matériau polémique et inquisitorial médiéval dont il disposait, entreprend de réfuter la conviction protestante selon laquelle les albigeois n’étaient pas cathares, mais plutôt une aile, du côté ouest du Rhône, du mouvement globalement similaire, dont l’aile est du Rhône était plutôt nommée vaudoise, en Provence et en Italie du Nord. Pour Bossuet, l’idée d’une même réalité valdo-albigeoise est erronée.
Avec Bossuet, est clairement confirmé le fait que les controverses historiographiques modernes autour de la question albigeoise-cathare relèvent du conflit catholiques-protestants. C’est bien dans son Histoire des variations des Églises protestantes (1688) que l’on trouve ce point sur ceux qui sont bien, pour lui, des cathares : le but de son ouvrage est de montrer que la diversité protestante est signe d’erreur, la vérité étant pour lui dans la fixité permanente d’une Église catholique romaine, qui, pense-t-il, n’a jamais varié ni évolué.
Même si elle l’ignore, la critique « déconstructiviste » actuelle rejoint cet aspect de Bossuet : le refus de tout point commun unifiant une série d’hérésies diverses — ce que Bossuet dénonçait dans le protestantisme : variations, là où la vérité du catholicisme est d’être uni, universel et immuable (l'apologétique catholique a abandonné cette idée depuis le cardinal Newman, qui au XIXe s., affirme au contrainte que l’évolution du dogme est le critère d’une vérité vivante). En polémiste, Bossuet s’appuie sur le fait que les protestants considèrent les albigeois comme entrant dans une pré-réforme du même type que celle dans laquelle ils placent les vaudois, pour considérer, ce que ne faisaient pas les protestants, que parmi les doctrines protestantes, se trouve donc aussi le manichéisme qu’il prête aux hérétiques médiévaux : les albigeois dont se réclament les protestants réformés français étaient bien, soutient-il, des manichéens, c’est-à-dire des cathares (il emploie les deux termes, privilégiant le premier, soulignant mieux le dualisme qu’il leur prête).
Charles Schmidt
Les protestants s’en tiennent à leur position jusqu’à Charles Schmidt, luthérien, professeur d’histoire à la faculté de théologie protestante de l’Université de Strasbourg. Il est le premier protestant à concéder aux catholiques, dans la ligne de Bossuet, que les albigeois, tout en représentant, comme le disaient les réformés d’alors, une protestation morale à l’instar des vaudois, étaient aussi cathares, c’est-à-dire dualistes, « manichéens ». Le titre de son livre le dit : Histoire et doctrine de la secte des cathares ou albigeois (1849). Façon de coup de tonnerre chez les protestants, occasion de triomphe pour les catholiques !
Contrairement à ce qui se répète et se colporte de nos jours dans la récente école historiographique, ce n’est pas Schmidt qui a inventé l’application d’un terme « germanique », « cathares », aux albigeois. Ce terme, évoquant le dualisme, a toujours affleuré, comme soupçon (malveillant selon les protestants avant Schmidt), puis comme affirmation (Bossuet).
Néo-manichéens
Après Schmidt, il devient difficile aux protestants de soutenir encore que les albigeois n’étaient pas cathares. Mais on n’est plus, comme aux XVIe et XVIIe s., à l’époque de l’orthodoxie réformée. Apparaissent dans le cadre d’un protestantisme romantique et d’un libéralisme en plein développement, des défenseurs d’un albigéisme éventuellement « manichéen », c’est-à-dire cathare. Le mot n’est pas nouveau, mais ne fait plus peur. Le terme albigeois reste préféré : ainsi l’Histoire des albigeois (1870) du pasteur Napoléon Peyrat — qui ouvre la possibilité de compréhension de l’albigéisme comme johannique, avec tout ce que, pour lui, le terme porte d’ouverture gnostique, et donc de type éventuellement manichéen.
Sur cette base, apparaîtra une lignée de néo-cathares, de mouvances diverses, souvent maçonniques — jusqu’au XXe s., avec, entre autres, Antonin Gadal, et surtout, figure importante dans cette lignée, Déodat Roché, se réclamant d’un néo-manichéisme qu’il trouve dans la pensée anthroposophique de Rudolf Steiner.
On l’a compris, dans cette ligne-là, on est sorti du protestantisme…
Hors protestantisme, on est revenu au terme cathares, mais désormais connoté positivement depuis la fin du XIXe s. Simone Weil : « Le besoin de pureté du pays occitanien trouva son expression extrême dans la religion cathare, occasion de son malheur. » (Simone Weil, En quoi consiste l'inspiration occitanienne ?, 1942). Simone Weil eut été étonnée d’entendre donner aujourd’hui comme moment du lancement du mot « cathares » l'émission télévisée de Stellio Lorenzi, Les cathares (série La caméra explore le temps) de 1966 (époque où la télévision encore en noir et blanc entrait dans bien peu de foyers). On nous concède certes que quelques groupes ésotériques utilisaient le mot depuis quelques décennies, mais au fond, au-delà de ces groupes ultra-minoritaires, on nous donne comme vulgate Stellio Lorenzi comme un des inventeurs des cathares.
Universitaires classiques
La perspective de Bossuet, confortée par les travaux de Schmidt, s’imposera comme discours universitaire « officiel ». Mais la nouvelle école se trompe sur ce point : tout ne vient pas de Schmidt, on vient de le voir, ni a fortiori de Lorenzi. Mais à partir de Schmidt, d’où cette erreur à son sujet, l’albigéisme est cathare, manichéen. Cette conviction admise ouvre aussi sur une reprise de l’apologétique catholique, admettant que l’hérésie a été persécutée trop violemment certes, mais pas tout à fait indûment. C’est là le discours normatif, conforté par les découvertes de sources nouvelles au XXe s. (notamment par Antoine Dondaine, o.p.), qui vaut jusqu’à la fin du XXe s. — avec une propension à tracer une généalogie faisant remonter les cathares à autant de mouvements dualistes antiques et orientaux, faisant oublier ce que Schmidt maintenait encore, et que l’historien italien Raffaello Morghen soulignera à nouveau dans les années 1950 : le catharisme est aussi, et pour Morghen il l’est avant tout, une protestation morale autochtone. On est à l’époque où même le monde anglo-saxon, dont le protestantisme a souvent maintenu, jusqu’à récemment, la thèse classique réformée, privilégiant le vocable « albigeois », n’hésite plus à parler de Manichéens médiévaux, selon le titre du livre (1947) de l’historien Steven Runciman.
RECOURS AUX TEXTES, DEUXIÈME MOITIÉ DU XXE S.
Un premier courant critique à l'égard de ce discours universitaire devenu « officiel » apparaît dans les années 1950-1970, prenant au sérieux, dans une perspective philosophique et poétique, via la pensée surréaliste, la thématique dualiste, ainsi René Nelli. Contrairement au discours universitaire « officiel », des plus négatifs à l’égard de la pensée dualiste attribuée aux cathares, on considère ici qu’une telle philosophie ne vaut pas disqualification.
Une approche qui libère dès lors les possibilités de critique du discours officiel d’alors, sans pour autant emboîter pleinement le pas aux études qui ont rendu cette critique possible. Une figure centrale se dégage : Jean Duvernoy. Il faut aussi nommer ici Michel Roquebert et la chartiste Anne Brenon, sans compter bien d’autres encore travaillant selon cette perspective depuis longtemps, ou ceux qui les rejoignent, de David Zbiral à Peter Biller.
Au-delà des points communs avec les premiers réformés et avec les travaux de Duvernoy, Roquebert, Brenon, etc., le courant « déconstructionniste » (selon le mot de Roquebert), sur la base de ce que l'auteur de la monumentale Épopée cathare fait apparaître comme un a priori hypercritique, déborde donc les démarches de ses prédécesseurs (cf. Michel Roquebert : « Le déconstructionnisme des études cathares », in Les cathares devant l’histoire, L'Hydre, 2005). Cela à partir du fait que la plupart des documents qui nous sont parvenus viennent de l’Inquisition et des polémistes catholiques. Quid toutefois des textes venus hors du cadre catholique ? Par exemple le rituel cathare occitan de Dublin, recueilli dans une collection de textes liturgiques vaudois, équivalent du rituel de Lyon accompagnant un Nouveau Testament occitan, et du rituel latin de Florence, trouvé celui-ci dans un cadre catholique et accompagnant un traité cathare, i.e. explicitement « dualiste », le Livre des deux Principes.
Un tel traité, le Livre des deux Principes, si évidemment dualiste mais retrouvé (par le P. Dondaine) à Florence dans une bibliothèque catholique (dominicaine), de même que, entre autres, le Traité anonyme inséré dans le Contra Manicheos où le polémiste s’efforce de réfuter le traité qu’il nomme manichéen ou cathare, posent la question du visage de l’Église hérétique selon ce qu’elle dit d’elle-même, et de l'Église catholique qui tente d’en réfuter les arguments.
Les deux traités, l’un languedocien, l’autre italien, dessinent une théologie similaire pour les deux, essentiellement dualiste : le monde d'ici-bas, fait de douleurs et de violence est dû comme tel au Principe du mal. Il n’est pas le monde idéel du Dieu bon, le seul Dieu au fond, créateur du monde d’en haut, dont le salut consiste à le réintégrer, via le rite du Consolament, ce rite que l’on retrouve chez les bogomiles (cf. le rituel de Radoslav).
Pour les textes cathares dont on dispose, notamment ces deux traités, trois rituels, dont un avec développements explicatifs, un Nouveau Testament occitan, voir : Écritures cathares, trad. R. Nelli, éd. revue A. Brenon, Le Rocher 1995 ; et une traduction plus récente dans Anne Brenon, Les cathares, Ampelos, 2022.
L'Église catholique romaine, elle, apparaît comme persécutrice — aspect accentué par le courant « déconstructiviste », qui dessine une Église catholique bien plus perverse que ce qu’ont jamais pu concevoir les premiers réformés. Les textes de théologie cathare en question, ont, dans la perspective « déconstructiviste »,
— soit été forgés par des théologiens catholiques « inventant l’hérésie » pour mieux persécuter des dissidents potentiels,
— soit sont issus, comme en miroir, de la violence catholique qui aurait fini par faire naître une hérésie de gens croyant ce qu’on leur imputait et le développant théologiquement !
À moins d’admettre que les textes catholiques, moins pervers tout de même que dans l’idée d’une telle invention digne des pires dystopies totalitaires des XXe et XXIe s., n’allaient pas aussi loin dans la paranoïa et visaient une hérésie existant bel et bien avant qu’ils ne l’inventent… Une hérésie ayant une théologie dont ils ont gardé des traités, et qu’ils ont appelée manichéenne ou cathare. Le concile de Latran III, pour classifier ladite hérésie, comme concile œcuménique selon Rome, étendrait à la chrétienté entière ce vocable issu des travaux d’Eckbert de Schönau, sur la base éventuellement d’un vocable évoquant le chat (cf. Duvernoy) : « cathares »… Sauf, évidemment, si Eckbert lui-même fait partie du « complot », forgeant à partir d’écrits des Pères de l’Église une hérésie inexistante auparavant… Reste un nombre non négligeable d'indices convergents qui permettent de dire que, tout de même, les albigeois semblent bien avoir été cathares…
Roland Poupin, février 2024
Quelques ouvrages cités (par ordre de mention) :
Jean Chassanion, Histoire des albigeois, Genève 1595, rééd. avec préface d’A. Brenon, introductions M. Jas, R. Poupin, Ampelos, 2019
Une somme anti-cathare : le Liber contra manicheos de Durand de Huesca, édité par Christine Thouzellier, Louvain, 1964
Michel Jas, Cathares et protestants, Familles rebelles et histoire du midi, Nouvelles presses du Languedoc, 2011
Anne Brenon, Les cathares, enseignement, liturgie, spiritualité, l’apport des manuscrits originaux, Ampelos, 2022
Steven Runciman,
— Les Croisades, Cambridge 1951, trad. fr. Paris, Tallandier, 2006
— Le manichéisme médiéval, Cambridge, 1947, trad. fr. Paris, Payot, 1949
Monique Zerner, dir., Inventer l'hérésie ? Discours polémiques et pouvoirs avant l'Inquisition, Nice, C.E.M, 1998
Robert Moore, La persécution : sa formation en Europe, trad. fr. 10/18, 1991 (dans un second temps, Moore durcit sa position : cf. son Hérétiques, résistance et répression, Belin, 2017)
Chanson de la Croisade albigeoise, 1212-1219, éd. bilingue au Livre de Poche, 1989
Alain de Lille/Montpellier, De fide catholica, Patrologie latine, t. 210
Thomas d’Aquin, Somme contre les Gentils, réed. Cerf, 1993
Jean Duvernoy, Le catharisme : la religion des cathares, Privat, 1976
Raffaello Morghen, Medioevo cristiano, Bari, 1951, 1962, 1968
Jacques Le Goff, dir., Hérésies et société, Actes du Colloque de Royaumont, 1962
Jacques-Bénigne Bossuet, Histoire des variations des Églises protestantes, 1688
Charles Schmidt, Histoire et doctrine de la secte des cathares ou albigeois, 1849
Simone Weil, En quoi consiste l'inspiration occitanienne ?, 1942, Œuvres, Quarto Gallimard, p. 673-680
Écritures cathares, trad. R. Nelli, éd. revue A. Brenon, Le Rocher, 1995
Le livre des deux Principes, éd. Dondaine, Un traité néo-manichéen du XIIIe siècle, le "Liber de duobus Principiis", suivi d'un fragment de rituel cathare (Institutum historicum fratrum praedicatorum, Romae et Sabinae), Rome, 1939.
Martin Aurell, dir., Les cathares devant l’histoire, L'Hydre, 2005
Michel Roquebert, L’Épopée cathare, Privat, 1970-1989
René Nelli, Philosophie du catharisme, Payot, 1975
Michel Jas, Cathares et protestants, Familles rebelles et histoire du midi, Nouvelles presses du Languedoc, 2011
Anne Brenon, Les cathares, enseignement, liturgie, spiritualité, l’apport des manuscrits originaux, Ampelos, 2022
Steven Runciman,
— Les Croisades, Cambridge 1951, trad. fr. Paris, Tallandier, 2006
— Le manichéisme médiéval, Cambridge, 1947, trad. fr. Paris, Payot, 1949
Monique Zerner, dir., Inventer l'hérésie ? Discours polémiques et pouvoirs avant l'Inquisition, Nice, C.E.M, 1998
Robert Moore, La persécution : sa formation en Europe, trad. fr. 10/18, 1991 (dans un second temps, Moore durcit sa position : cf. son Hérétiques, résistance et répression, Belin, 2017)
Chanson de la Croisade albigeoise, 1212-1219, éd. bilingue au Livre de Poche, 1989
Alain de Lille/Montpellier, De fide catholica, Patrologie latine, t. 210
Thomas d’Aquin, Somme contre les Gentils, réed. Cerf, 1993
Jean Duvernoy, Le catharisme : la religion des cathares, Privat, 1976
Raffaello Morghen, Medioevo cristiano, Bari, 1951, 1962, 1968
Jacques Le Goff, dir., Hérésies et société, Actes du Colloque de Royaumont, 1962
Jacques-Bénigne Bossuet, Histoire des variations des Églises protestantes, 1688
Charles Schmidt, Histoire et doctrine de la secte des cathares ou albigeois, 1849
Simone Weil, En quoi consiste l'inspiration occitanienne ?, 1942, Œuvres, Quarto Gallimard, p. 673-680
Écritures cathares, trad. R. Nelli, éd. revue A. Brenon, Le Rocher, 1995
Le livre des deux Principes, éd. Dondaine, Un traité néo-manichéen du XIIIe siècle, le "Liber de duobus Principiis", suivi d'un fragment de rituel cathare (Institutum historicum fratrum praedicatorum, Romae et Sabinae), Rome, 1939.
Martin Aurell, dir., Les cathares devant l’histoire, L'Hydre, 2005
Michel Roquebert, L’Épopée cathare, Privat, 1970-1989
René Nelli, Philosophie du catharisme, Payot, 1975
